吠檀多禅定（Samadhi）的阶段和分类

在吠檀多不二论中，禅定或三摩地（Samadhi）是证悟梵我合一的关键实践，它通常被分为两大类：

有分别禅定 (Savikalpa Samadhi) / 有相禅定 (Sabija Samadhi)
无分别禅定 (Nirvikalpa Samadhi) / 无相禅定 (Nirbija Samadhi)

让我们详细展开这些阶段：

1. 有分别禅定 (Savikalpa Samadhi)

“有分别”或“有相”指的是在禅定中，心智仍然保持着对一个对象（所缘）的专注，或者仍然存在着某种形式的分别和概念。这个阶段是达到无分别禅定的必经之路。

特点：
- 有对象/所缘：心智专注于一个冥想对象，这个对象可以是呼吸、某个咒语、一个神的形象、一个抽象的概念（如“我就是梵”这个念头本身）。
- 伴随概念和分别：即使心智高度专注，但仍然存在着“知者-被知者”、“冥想者-冥想对象”的二元分别。一些细微的念头、回忆或概念仍然可能存在。
- 喜乐和宁静：在此阶段，心智会体验到比日常状态更深层次的平静、安宁和喜乐。
- 类似佛教的色界禅那：在某种程度上，吠檀多的有分别禅定与佛教的四色界禅那（初禅到四禅）有相似之处，都是通过专注而达到心一境性和更深层次的宁静。
子类型：
- 可以根据所缘的不同进一步细分，例如：
  - 带寻伺三摩地 (Savichara Samadhi)：心智仍然有寻（思考）和伺（审察）的活动。
  - 无寻伺三摩地 (Nirvichara Samadhi)：寻伺的活动止息，心智变得更加平静和清晰。
  - 还可以根据所缘的粗细（粗大的物质对象到微细的心理概念）进行分类。
你在哪个阶段？
- 当你专注于呼吸，并体验到“什么都没有发生”的平静感时，你的心智可能已经超越了粗大的散乱，进入了某种形式的有分别禅定。
- 如果你仍然觉知到呼吸的微细感受，那么呼吸就是你的所缘。如果你已经完全感受不到呼吸，但内心仍然清明，并可能在觉知到某种“空无”或“宁静”，那么这份“空无”或“宁静”本身就成了心智的所缘，你仍在有分别的层面。

2. 无分别禅定 (Nirvikalpa Samadhi)

“无分别”或“无相”指的是心智完全超越了所有概念、分别和二元对立，直接融入了终极的、无属性的梵。这是吠檀多不二论修行中的最高境界，也是梵我合一的直接体验。

特点：
- 无对象/无所缘：心智不再专注于任何特定的对象，甚至连“我在冥想”的念头也消失了。
- 超越二元：知者、被知者、以及知识本身之间的分别完全消融。修行者与梵融为一体，没有“我”去体验“梵”，只有“梵”本身。
- 无概念：所有的概念、标签、思维活动都止息了。心智进入一种纯粹的存在、纯粹的觉知状态。
- 超越苦乐：不再有世俗的苦乐感受，甚至连有分别禅定中的喜乐也超越了，只剩下纯粹的安乐（Ananda），它是梵的本质之一。
- 时间与空间的消融：在此状态下，时间感和空间感会消失，因为梵超越了这一切。
- 无相/无种子：在瑜伽学派中也称之为“无种子三摩地”(Nirbija Samadhi)，意指所有导致未来业报的“种子”（业习）都在此状态中被焚烧，达到究竟的解脱。
意义：
- 无分别禅定被认为是消除无明 (Avidya) 的直接途径。通过这种直接的体验，修行者不再是智力上“知道”梵我合一，而是亲身“成为”梵。
- 这是获得解脱 (Moksha) 的最高境界。当这种体验变得稳定，并能在日常生活中持续存在时，就达到了自在解脱者 (Jivanmukta) 的状态。